Planeta Freud

Archive for octubre 2009

miércoles, noviembre 26, 2008

Oscar Masotta: «Roberto Artl, yo mismo» *: Primera Parte

http://blogdelamasijo.blogspot.com/2008/11/oscar-massota-roberto-artl-yo-mismo.html

Después de mucho buscar, por fin encontré el texto completo de «Roberto Artl, yo mismo», que Oscar Masotta leyera con motivo de la presentación de su libro Sexo y traición en Roberto Artl, incluido en la edición del centro Editor de Amérca Latina, del año 1982, y excluido –vaya a saber por qué– en posteriores ediciones, incluso en una muy reciente.

El texto es extenso, sí, por eso, para facilitar su lectura, me pareció conveniente dividirlo en partes, que ustedes podrán ir leyendo en los siguientes posts.

«Yo he escrito este libro, que ahora Jorge Álvarez publica bajo el título de Sexo y traición en Roberto Arlt (título comercialmente atractivo, elegido ex profeso; pero también el más sencillamente descriptivo de su contenido) hace ocho años atrás. Y cuando Álvarez me invitó a que presentara yo mismo a mi propio libro, me sentía ya lo suficientemente alejado de él y pensé que podría hacerlo. Pensé en ese tiempo transcurrido, esa distancia que tal vez me permitiría una cierta objetividad para juzgar(me); pensé que el tiempo transcurrido había convertido a mi propio libro en un «extraño» para mí mismo. No era totalmente así.

Pero en el hecho de tener que ser yo mismo quien ha de presentar a mi propio libro, hay una situación paradojal de la que debiera, al menos, sacar provecho.

En primer lugar, podría preguntarme por lo ocurrido entre 1958 y 1965; o bien, y ya que fui yo quien escribió aquel libro, ¿qué ha pasado en mí durante y a lo largo del transcurso de ese tiempo?

En segundo lugar, podría reflexionar sobre las causas que hicieron que durante ese tiempo yo escribiera bastante poco.

Y en tercer lugar, y si es cierto que los productos de la actividad individual no se separan de la persona, podría hacerme esta pregunta: ¿quién era yo, entonces, cuando escribí ese libro?; y también: ¿qué pienso yo en el fondo y de verdad sobre ese libro?

Mi juicio sobre mi propio libro: yo diría que se trata de un libro relativamente bueno. Relativamente: es decir, con respecto a los otros escritos sobre Arlt. Es que son malos. Pero los juicios de valor, a este nivel, no son interesantes…

¿Pero volvería yo a escribir ese libro, ahora, si no estuviera ya escrito? Bien, creo que no podría hacerlo. Entre otras cosas, porque hoy soy un poco menos ignorante que entonces, más cauteloso. Y seguramente: una cierta indigencia cultural, de formación, con respecto a los instrumentos intelectuales que realmente manejaba, estoy seguro, fueron entonces el motor que no sólo me impulsó a planear el libro, sino que me permitió escribirlo.

Pero no es que no esté de acuerdo con lo que hoy acepto [88] publicar. Y además, también estoy seguro, de no haber escrito aquel libro, y de escribirlo hoy, no escribiría un libro mejor.

Pero me pongo en el lugar de ustedes que me están escuchando.

¿Sobre qué estoy hablando? O bien: ¿de qué me estoy confesando? Pues bien: de nada.

Si acepto publicar un libro que escribí hace varios años atrás es porque ese libro es bueno, para mí. Y lo es porque a mi entender cumple con el requisito sin el cual no hay crítica en literatura: acompaña las intuiciones del autor y trata de explicitarlas, a otro nivel y con otro lenguaje. Pero debo decirlo: cuando escribí el libro yo no era un apasionado de Arlt sino de Sartre.

Y habiendo leído a Sartre no solamente no era difícil encontrar lo fundamental de las intuiciones de Arlt (o mejor: de esa única intuición que define y constituye su obra), sino que era imposible no hacerlo. Lean ustedes el Saint Genét de Sartre y lean después El juguete rabioso. El punto crítico, culminante, de esa novela que tengo por un gran libro, es el final. Después de leer a Sartre será difícil encontrar el sentido de ese final, tan aparentemente sorprendente.

¿Por qué Astier se convertía tan repentinamente en un delator? En fin, yo diría, mi libro sobre Arlt ya estaba escrito. Y en un sentido yo no fui esencial a su escritura: cualquiera que hubiera leído a Sartre podría haber escrito ese libro.

Pero al revés, la factura del libro, su escritura, me depararía algunas sorpresas. Entre la programación del libro y el libro como resultado, no todo estaba en Sartre.

Y lo que no estaba en Sartre estaba en mí. No en mi «talento» (no hablo de eso): me refiero a las tensiones que viniendo de la sociedad operaban sobre mí a la vez que no se diferenciaban de mí, y de cuya conciencia (una cierta incompleta conciencia) extraje, creo, esa certeza que me acompaña desde hace más de quince años.

Que efectivamente, tengo algo que decir. Escribir el libro me ayudó, textualmente, a descubrir el sentido de la existencia de la clase a la que pertenecía, la clase media. Una banalidad. Pero esa banalidad me había acompañado desde mi nacimiento. Pensando sobre Arlt descubría el sentido de mis conductas actuales y de mis conductas pasadas: que dura y crudamente habían estado determinadas por mi origen social. Y uso la palabra «determinación» en sentido restringido pero fuerte.

¿El «mensaje» de Arlt? Bien, y exactamente: que en el hombre de la clase media hay un delator en potencia, que en sus conductas late la posibilidad de la delación.

Es decir: que desde el punto de vista de las exigencias lógicas de coherencia, que pesan sobre toda conducta, [89] existe algo así como un tipo de conducta privilegiada, a la vez por su sentido y por ser la más coherente para cada grupo social, y que si ese grupo es la clase media, esa conducta no será sino la conducta de delación.

Actuar es vehiculizar ciertos sistemas inconscientes que actúan en uno, y que están inscriptos en uno al nivel del cuerpo y la conducta, sobre ciertos carriles fijados por la sociedad. Actuar es, a cada momento, a cada instante de nuestra vida, como tener que resolver un problema de lógica. En cuanto a los términos de ese problema: están dos veces a la vista (aunque no para quienes lo soportan), son dos «observables».

Por un lado la sociedad nos enseña, y por otro lado estamos llamados, solicitados, constreñidos, todo a la vez, a resolver cuestiones que el medio social nos plantea.

Solamente que esas cuestiones difícilmente pueden ser resueltas en la perspectiva de lo que se nos ha enseñado, de lo que ha sido sellado en nosotros por la sociedad: y la relación que va de uno a otro término, en sociedades enfermas como las nuestras, es una relación absurda (habría que precisar qué se entiende por esto) o directamente contradictoria.

Pero como la capacidad lógica del hombre es infinita, siempre es posible resolver problemas imposibles: hay gente que lo hace. Son los enfermos mentales.

En este sentido la enfermedad mental es absolutamente lo contrario a lo que una literatura envejecida, burguesa, nos ha querido hacer entender.

Es exactamente lo opuesto a la incoherencia. Es más bien la puesta en práctica de la máxima exigencia de lógica y razón.

En este sentido digo, entonces, que la delación -y Arlt tiene razón- no constituye sino el tipo lógico de acto preferencial, en cuanto a la coherencia que arrastra, para conductas individuales determinadas por un preciso grupo social. Y solamente habría que hacer esta salvedad.

Que cuando hablamos de lógica y coherencia aquí, nos referimos menos a una lógica pensada por el individuo que se enferma, que a una lógica que -no hay otro modo de decirlo- se piensa en el enfermo mental. Y en cuanto a la relación entre conducta mórbida y conducta de delación: la tesis es de Arlt. Y es profundamente verdadera.

Pero esto no significa moralizar; y lo que se quiere decir no es que un delator «no es más» que un enfermo mental. Sino exactamente al revés, contra moralizar, puesto que lo que Arlt denuncia es a la sociedad que produce delatores. En cuanto a la conexión entre lógica y coherencia por un lado, y enfermedad mental o delación por el otro, es cierto que necesitaría una larga explicación.

Pero esa explicación existe, no es difícil, es cierta, y yo [90] no hago metáforas. Pero relean ustedes a Arlt. Él, como novelista, tenía en cambio que usar metáforas. ¿No recuerdan ustedes aquellas que en sus novelas se refieren a esa necesidad «geométrica», «matemática» o propia del «cálculo infinitesimal», que el que humilla descubre como en negativo, y en el corazón del acto, en el momento mismo que lo planea, o un instante antes de su realización?

Después de estas breves reflexiones se justifica tal vez un poco más que hable de mí. ¿Quién era yo cuando escribí ese libro? O para forzar la sintaxis: ¿qué había de aparecer en aquel libro de lo que era yo…? » (Sigue.)

*Texto tomado de Sexo y traición en Roberto Arlt. Centro Editor de América Latina. Buenos Aires: 1982].

Publicado por maria del carmen colombo en 11/26/2008 03:08:00 PM


Oscar Masotta: «Roberto Artl, yo mismo»*: Segunda Parte

«Pueden ustedes reírse: pero ya entonces, en 1957, estaba yo un poco loco. Es decir, que pesaban sobre mí un conjunto de estructuras, un pasado, que se contradecían, las que yo intentaba estúpida e inconscientemente resolver.

Es cierto, no lo sé todo sobre mí mismo, y no entiendo del todo el sentido de aquél modo de resolver mis contradicciones que fue para aquel entonces escribir sobre Arlt. Pero de cualquier modo no carezco de una cierta conciencia aguda de algunos de los términos contradictorios.

Pensemos por ejemplo en el «estilo», en la prosa de mi libro. Ya he dicho que al nivel de las ideas el libro estaba fuertemente influenciado por Sartre. Ahora bien, en lo que hace a la prosa, la influencia viene de Merleau-Ponty.

Yo había leído entonces todo lo que Merleau-Ponty había escrito, y me fascinaba ese estilo elegante, esa prosa consciente de su cadencia y de su ritmo, esa sobre o infra-conciencia del desenvolvimiento temporal de las palabras, ese gusto por el «tono» o por la «voz», esas insistencias de un fraseo a veces monotemático que entiende investigar las ideas acariciando las palabras. Amaba entonces esa prosa.

En mi libro sobre Arlt intentaba esa prosa, me esforzaba por establecerme en ella, o en que ella se estableciera en mí. Quiero decir: que la imitaba. Y esto no es malo en sí mismo, ni me ocasiona hoy problemas de conciencia, puesto que imitar una prosa es la mejor manera de apresar desde adentro el pensamiento del autor, o como dice el mismo Merleau-Ponty, aprender a pensar lo informulado por el pensamiento, ese lugar todavía vacío hacia el que toda formulación tiende y que es el verdadero «objeto» del pensamiento. No, lo malo estaba en otra cosa.

Piensen: una prosa que, como la de Merleau-Ponty, se basa sobre todo en el tono, en la «altura» de la voz, no es sino la prosa de un refinado. Supone un alto grado de cultura, la inscripción en una tradición cultural precisa, es decir, otros tipos de prosa pertenecientes a escritores lejanos y cercanos en el tiempo [91], con los que ella misma forma sistema, oponiéndose y diferenciándose de unas, semejándose a otras.

Una prosa de refinado: una prosa de «tonos». Y se podría pensar en una analogía con la lengua china. Efectivamente: en las lenguas chino-tibetanas los tonos de la frase no son usados como en las nuestras para expresar sentimientos, sino que sirven para nombrar objetos.

Ahora bien, ese tipo de lengua aparece históricamente en sociedades muy jerarquizadas. La estructura propia de un orden social muy regimentado parece ser complementaria de la lengua de tonos. Una lengua de tonos, en una sociedad democrática, así, sería un impensable. Si se hiciera la experiencia de juntar una cosa con la otra el resultado tal vez sería alguna aberración: tal vez una sociedad de idiotas.

Ahora bien, con mi libro pasaba algo parecido. Imagínense: emplear una prosa de «tonos» para hablar sobre Roberto Arlt. Claro que Merleau-Ponty había usado esa prosa para escribir sobre Hemingway. Pero yo no era Merleau-Ponty.

Y la relación que va desde Merleau-Ponty a Hemingway no es homóloga a la que iba de mí a Arlt. Y no me refiero al valor de los autores ni me comparo a quien tengo por uno de los autores más importantes de nuestro tiempo.

Quiero decir, que entre yo y las novelas de Arlt había una relación más estrecha, más igualitaria, que entre un alto profesor universitario parisino, y que hablaba por lo mismo, y con derecho, desde la cumbre de la cultura (y no ironizo) y un hombre con las características de Hemingway.

Arlt y yo habíamos salido de la misma salsa, conocimos los mismos ruidos y los mismos olores de la misma ciudad, caminamos por las mismas calles, soportamos seguramente los mismos miedos económicos…

Brevemente: apoyándome en Sartre y en Merleau-Ponty yo escribía entonces sobre Arlt. ¿Cómo decirlo? Cuando escribía mi libro en verdad me sentía un poco exótico. Y textualmente, puesto que ¿qué es lo exótico sino el resultado de la unión de sistemas simbólicos que tienen poco que ver unos con otros? Pero aún aquí, y aunque con otra significación, aquél exotismo me colocaba en la línea de Arlt.

¿Esa imagen sobre mí mismo (prosa de «tonos» para escribir sobre Arlt) no tenía acaso mucho que ver con esa foto que se conserva de Arlt en África, vestido con ropas nativas pero calzado con unos enormes y evidentes botines?

Dicho de otra manera: un día me encontré con que ya el libro estaba escrito. Es decir, que me encontré con que ya algo había sido hecho en mí, o que se había hecho ya algo de mí, tal vez sin mí. ¿Quién era yo?

En 1960 iba a comenzar a conocerme: de la noche a la mañana mi salud mental se quiebra y una insufrible enfermedad [92] «cae» sobre mí. Me veo convertido entonces, y de la noche a la mañana, en un objeto social: hago la experiencia de lo que significa, en sociedades como las nuestras, ser un enfermo mental. Hago esa experiencia, como se dice, desde adentro. Enfermo, no puedo ya seguir escribiendo.

Tampoco puedo leer. Fue la miseria de aquella enfermedad, mezcla de histeria y de neurosis de angustia, y también la miseria real, los habitantes de una parte del espacio de tiempo que va desde el momento que escribí aquel libro a la fecha de su publicación.

Enfermo (aunque con el cuerpo sano) me veía obligado a pasarme las horas, los días, los meses, con la cara contra la almohada, oliendo el neutro y espantoso olor a las sábanas (me parecía espantoso: lo era) regando de saliva el género. ¿Cuánto tardaría en idiotizarme por completo? No podía leer, no podía trabajar, no podía estudiar, no podía escribir. No podía nada, salvo atender a ese pánico psicótico que me habitaba.

Tenía miedo de todo, de cualquier cosa, de ver, por ejemplo, brotar el agua del agujero de una canilla. ¿Y los otros? Yo temía que se aburrieran pronto y que me mandaran al demonio. Temía, digo, puesto que quería curarme y necesitaba de ellos, «apoyarme» en ellos.

Mi mujer (esto antes de mandarme al demonio) me explicaba, con la mejor voluntad, que puesto que yo quería curarme era seguro que me curaría. Pero yo entonces me acordaba de esas historias clínicas de esquizofrénicos que también se quieren curar y que no lo logran jamás.

Era seguro: yo era un esquizofrénico.

¿Pero tiene sentido que un autor hable de sus enfermedades, que las use para «racionalizar» sobre su vida, para justificarse? No sé bien, y sólo recuerdo ahora a un escritor que a veces lo hace (y dejo de lado el exaltamiento pueril de la locura a lo Alex Guinsberg): es George Bataille.

Recuerdo su tono, bajo y lento, en el prólogo de un libro en el que relata el tiempo real, el suyo, de la redacción del libro. Dice que una enfermedad, a la que no nombra, le dificulta las cosas, le obliga a escribir lentamente.

Un tono quejoso: y no estaba mal, porque servía al menos para recordar al lector que un libro ha sido hecho con el tiempo real, cotidiano, del escritor. De cualquier modo, y tratándose de quejas: yo prefiero reservarme el derecho para mi vida privada.

Pero mi enfermedad está ahí -estuvo ahí- y tal vez no es malo, ahora, reflexionar sobre ella. En ese sentido, la experiencia de la enfermedad -la mía- podría resumirse así: padecer algo que se hizo afuera de uno, la experiencia de «soportar» algo.

Pero aun en el interior mismo de esa experiencia había un nido de víboras: ¿yo, que amaba a Sartre [93], cómo podía olvidar que uno «hace» su enfermedad?

Recordaba entonces un párrafo de Merleau-Ponty sobre el Greco: las deformaciones de las figuras que pintaba, no podían ser explicadas a partir del astigmatismo que el artista padecía, sino al revés, las figuras explicaban su astigmatismo, revelaban el carácter «intencional» de la enfermedad.

El Greco había hecho su astigmatismo para explorar el mundo a su manera. Su arte y su enfermedad no eran más que dos aspectos de una misma cosa, dos manifestaciones de un mismo «estilo» de vivir y de comprometerse en el mundo.

Pero en el momento mismo en que soportaba mi enfermedad, en que ella no se traducía más que en mi imposibilidad de vivir, en el momento en que me veía arrancado de mi trabajo, trabado y presa de la mirada de los otros, arrastrado por añadidura a la miseria económica, ¿cómo entender que yo «había hecho» (y por lo mismo, querido) todo eso? Uno hace su enfermedad, ¿pero qué podía sacar yo ahora de eso que yo había hecho de mí? No entendía nada. Era un infierno.» (Sigue.)

*Texto tomado de Sexo y traición en Roberto Arlt. Centro Editor de América Latina. Buenos Aires: 1982.

Publicado por maria del carmen colombo en 11/26/2008 08:52:00 PM


Oscar Masotta: «Roberto Artl, yo mismo»: Tercera Parte

«De vez en cuando, y en medio del tiempo de mis pánicos, de mis obsesiones, de mi aislamiento, me repetía una frase de Freud: «la nfermedad mental es inútil». Fantaseaba que con el reconocimiento de su inutilidad tal vez me curaría. Como no podía leer, y encerrado, caminaba, incansablemente, caminaba. Tenía el mundo reducido a imágenes despedazadas metido dentro de los ojos.

Para comprender algo hay que pensarlo todo, ¿pero cómo pensar algo cuando no se comprendía nada? Poco a poco. Tenía que «darme tiempo».

Ante todo: ¿qué era lo que había ocasionado la enfermedad? Eso estaba a la vista: la muerte de mi padre. Se lo podría decir así: cuando supe que él iba a morir, yo ya no pude vivir más. ¿Cómo dos amantes? Tal vez, pero nuestro amor había estado escondido (y no ironizo).

Mi padre no tuvo una muerte dura: fue una muerte como la que él siempre había deseado. En esto fue un hombre con suerte, murió en su cama. Y además tuvo otra ventaja, puesto que siempre había temido a la muerte: no darse cuenta que se moría.

Estaba en la cama, conversando de cualquier cosa, enfermo de leucemia (pero él lo ignoraba) y sonriendo tal vez, cuando lo sorprendió la muerte. Sonriendo digo, puesto que cuando lo vi en el cajón y envuelto en sus mortajas, tenía un rictus de tranquilidad y de alegría en la boca.

Para entonces yo ya había enfermado, y habría preferido no acercarme al cajón: pero mis parientes me arrastraron a él. No puedo olvidar la impresión que me causó su rostro: por detrás de [94] la insobornable certeza de que yo amaba esa cara, una mezcla de indignación y repulsión…

Ahora ya está, me decía, este hombre ha terminado y se ha llevado con él y de una buena vez al empleado bancario, sus «miedos de fin de mes» (como decía Arlt), los rasgos pusilánimes de su carácter, su ignorancia, su mala fe ideológica, su ceguera y su cobardía, su antisemitismo.

Durante más de una interminable hora y media tuve que simular, ante la mirada vigilante de mis parientes, junto a la dura realidad de la carne muerta de mi padre. Yo no amo a los muertos, pero como me obligaban a simular respeto, sentí, además recuerdo, que tampoco respetaba ese cadáver, ya que me acordaba del hombre, y lo execraba.

Pero las cosas estaban así: mi padre había muerto y yo había «hecho» una enfermedad, en «ocasión» de esa muerte. Y desde el día que «caí» enfermo (fue de la noche a la mañana) me tuve que olvidar de golpe de Merleau-Ponty y de Sartre, de las ideas y de la política, del «compromiso» y de las ideas que había forjado sobre mí mismo. Tuve entonces que buscarme un psicoanalista. Y me pasé un año discutiendo con él, sobre si mi enfermedad era una histeria o una esquizofrenia.

Yo entonces confundía el aislamiento que padecía con el aislamiento como conducta de corte con lo real, y como no podía o no quería observarme desde afuera, afirmaba que estaba esquizofrénico. Al cabo acepté la opinión de mi analista.

Aparté los índices somáticos, una sordera creciente, un horrible y continuo silbido que taladraba mis oídos desde el interior de mi cabeza, la perturbación de mi equilibrio: mi psicoanalista tenía razón. La tendencia a la seducción como rasgo constante de mi conducta, la representación, la teatralización del sufrimiento, la tendencia al chantaje.

Yo aceptaba: era un pavo que debía tragarse todas las nueces. La discusión, sin embargo, no terminaba: se me ocurría que el analista observaba bien el lado representación de mis conductas, pero que extremaba el juicio sobre él.

En el fondo yo sentía que me quería hacer creer lo que yo temía. Que yo no era más que un farsante. Pero entonces -en su presencia, o en la soledad- yo me rebelaba. Me decía entonces que no era del todo así, puesto que ahí estaba ese trabajo sobre Arlt, y que el trabajo no es farsa.

Después comprendí que lo que pasaba era que mi analista usaba conmigo la técnica neoanalista de la frustración. Pero cuando me frustraba yo me ponía de pronto intransigente, y en cambio de responder con una reacción regresiva (según el esquema técnico que seguramente usaba) me ponía lúcido con respecto a él, no le perdonaba lo que mis ojos veían, su ceguera con respecto a las [95] determinantes de clase, de trabajo y de dinero, que pesaban tanto sobre él como sobre mí.

Cuando me frustraba, yo en cambio de regresar hacia mis estructuras arcaicas, progresaba, hacia el marxismo. La situación no tenía salida,y en medio de un análisis en el que había puesto las esperanzas de la cura, me aburría. Es cierto que no se podía culpar al psicoanalista ni al psicoanálisis de mi imposibilidad de salir adelante.

Pero en mis choques con ese hombre todo se ponía en juego. De pronto me encontraba despreciándolo tanto como a mi padre. ¿Pero no revelaba tal cosa la constitución de un lazo de transferencia? No sabía nada. Recuerdo

que una vez le pregunté por quién votaba. Me contestó que por los socialistas de Ghioldi. Por favor, no me diga más, le dije. Era suficiente y ridículo. ¿Y yo esperaba la cura de ese hombre? Estaba solo.

Finalmente mandé «vis à vis», como dicen los franceses, al psicoanálisis y al psicoanalista, a la histeria y a mis discusiones de psiquiatría social con el analista. Iba aprendiendo y comenzaba a curarme. La enfermedad había puesto al descubierto la ligazón con mi padre, y la ligazón de esa ligazón con el dinero.

Durante la enfermedad me había hecho adulto de un golpe, había hecho la experiencia de la dura realidad del dinero. El dinero existe y vale. Y esa prostituta, como le dice Marx, fue «el lugar» donde me hice adulto porque supe lo que era la vergüenza.

Si uno no tiene dinero, o se muere de hambre o lo pide. Yo, como elegía vivir, a cada instante, lo pedía. Después no podía devolverlo. Tenía entonces que explicarme ante quienes me lo habían prestado.

A veces me creían, a veces se reían un poco paternalmente de mí, a veces se enfurecían. En una oportunidad alguien a quien yo quería bastante llega a mi casa y con violencia me comunica que quería el dinero que le debía, o se llevaría mi máquina de escribir: tuve que pagarle con libros.

También tuve que pedir dinero al Fondo de las Artes: leyeron mis trabajos y me lo dieron. Era lamentable: yo sentía que era como pedir limosna. Entre mis amigos, algunos me juzgaban. Es que para pedir ese dinero, tenía que pedir antes «cartas de presentación»: una vez a Murena. Ese hombre, personalmente cortés y bueno, no me lo niega, y yo uso entonces

su prestigio, ideológicamente aceptable en los medios oficiales, para no morirme de hambre. Explico esto a mis amigos, pero ellos no dejan de juzgarme: la cortesía, y la bondad, incluso, la bondad que significaba en Murena el dejarse usar ideológicamente, no son más que virtudes individuales. Las que ama la derecha. Tenían razón. Pero en esos momentos yo estaba más cerca del cálculo infinitesimal que de la razón, me parecía más a un personaje de Arlt que a mí mismo. [96] O a mí mismo más que a ninguna otra cosa. ¿Pero quién era yo?

Según el entonces rector de la Universidad de Buenos Aires, Rizieri Frondizi, yo había muerto. Quiero decir: que había fallecido. Es que mientras se encontraba en sus funciones le pedí también a él una carta de presentación para el Fondo de las Artes.

Cuando le hago llegar el pedido, a través de su secretaria, se niega, y dice que jamás había leído nada mío. Pero además, extrañado, le pregunta que cómo era, que si yo no había muerto. Tenía razón: es que yo había intentado suicidarme dos veces, y habrían llegado seguramente a él algunos rumores sobre la cuestión (y les ruego a ustedes que me excusen nuevamente: me refiero al impudor con que nombro la palabra suicidio cuando ella se refiere a intentos reales míos).

Ante el relato de la secretaria del Rector, me quedé impávido. Pensé entonces esa frase conocida: «El relato de mi fallecimiento es considerablemente exagerado». Pero no pude pronunciarla.

Pero no sé si entiende: no estoy contando anécdotas. Sino mejor, contando algunas coordenadas reales de una situación concreta, la mía. La enfermedad, a raíz de la muerte de mi padre, la vergüenza, la vergüenza económica, la buena voluntad de mis intenciones intelectuales, mis influencias intelectuales, las mejores, Sartre, la relación de compromiso entre el sostenimiento de las ideas y la exigencia de coherencia con uno mismo cuando se trata de jugar los roles en el interior de la sociedad concreta, la relación personal al nivel más concreto cuando uno se relaciona con otros intelectuales.

El desorden no es más que aparente. Hay aquí pocas vías hacia las cuales todo converge, y desde donde brota, seguramente, todo lo que nos determina. Y hay dos, fundamentales, que están en la base del hombre concreto: el sexo y la economía. O como decía Pavese: dinero, mujeres, prestigio. Yo no creo haber endurecido, ¿pero es que hay otras cosas?

Los marxistas en general y los comunistas en particular suelen tomar con ligereza la noción de alienación. Pero la alienación no es una noción. Por lo mismo hay que comenzar ya a entender de una buena vez la realidad que comenta esta vieja idea: la idea de destino. Hay que arrancarles a los escritores de derecha el uso exclusivo que hacen de ella.

Quien ha comenzado esa empresa es Pavese. La muerte, la violencia, la locura, el hambre, el suicidio, existen en el mundo, y están presentes en todos lados, aun ahí donde aparentemente no. Por eso Rozitchner tiene razón cuando afirma con desprecio que hay más filosofía en su libro sobre los invasores de Playa Jirón que en toda la filosofía universitaria. [97]

A mi vuelta de los infiernos, mientras de modo paulatino iba reintegrándome a la vida y a mi trabajo, a medios que pagan mi trabajo y me permiten seguir escribiendo y leyendo, volvía a encontrarme con mis amigos. Tuve entonces la alegría de comprobar qué cosa es poder

mirar a la gente en los ojos. Cuando estaba enfermo, no podía hacerlo. Y cuando lo lograba, era sólo por esfuerzo: sostenía la mirada, que de por sí, tendía a bajar. ¿No se han fijado ustedes que la gente que adquiere una enfermedad mental adquiere al mismo tiempo una manera huidiza de mirar? A veces, cuando miro a ciertos ojos, me parece saber de qué se trata. Pero ya no es mi caso. Y dentro de poco mi caso no sea más que un cuento al que cualquiera tendrá derecho a poner en duda.

Me reencontraba con mis amigos: Correas, Sebreli, Lafforgue, Rozitchner, David Viñas, Ismael, Verón, Marín, León Sigal. Durante mi estadía en el infierno los había visto poco. Algunos, supe, me evitaban, tenían razón. Otros no pudieron acercarse a mí, aunque tal vez lo deseaban.

Es que tenían miedo, no de mí, sino de la imagen de ellos mismos que tal vez podrían descubrir, como en espejo, en mí. También tenían razón. Otros respondían con la conducta inversa: se acercaban y con una mezcla de piedad y lucidez me decían lo que era cierto: que no había diferencia entre la enfermedad mía y la salud de ellos. También tenían razón. Cuando yo me puse tratable, pienso, todos respiramos, y fue bueno para todos volverse a tratar.

Reaparecían entonces para mí las cuestiones fundamentales que ciñen la vida del intelectual contemporáneo: la política y el Saber. No hablaré de ellas aquí. Con respecto a la primera, diré que el problema de la militancia, al menos en la Argentina, aparece intocado. La cuestión fundamental está en pie.

¿Debe o no un intelectual marxista afiliarse al Partido Comunista? Yo no me he afiliado: primero, porque los cuadros culturales del partido no resistirían mis objetivos intelectuales, mis intereses teóricos.

El psicoanálisis, por ejemplo. Y en segundo lugar porque hasta la fecha disiento con los análisis y las posiciones concretas del P.C. Por estas razones no me he afiliado, y no sé si lo haré algún día. Pero respeto a quienes lo hacen o lo han hecho. Pero además, ¿dónde militar? ¿Con qué grupos trabajar? ¿Qué hacer?

En lo que se refiere al Saber: en estos años he «descubierto» a Lévi-Strauss, a la lingüística estructural, a Jacques Lacan. Pienso que hay en estos autores una veta para plantear, en sus términos profundos, el problema de la filosofía marxista. Lo que significa que ya no estoy tan seguro sobre la utilidad de las posiciones filosóficas, teóricas [98] ricas, sartreanas, como lo estaba hace ocho años atrás.

Es que en esos ocho años, al nivel del saber, han pasado algunas cosas: entre otras, un cierto naufragio de la fenomenología. Recién hoy comienzo a comprender que el marxismo no es, en absoluto, una filosofía de la conciencia; y que, por lo mismo, y de manera radical, excluye a la fenomenología.

La filosofía del marxismo debe ser reencontrada y precisada en las modernas doctrinas (o «ciencias») de los lenguajes, de las estructuras y del inconsciente.

En los modelos lingüísticos y en el inconsciente de los freudianos. A la alternativa: ¿o conciencia o estructura?, hay que contestar, pienso, optando por la estructura. Pero no es tan fácil, y es preciso al mismo tiempo no rescindir de la conciencia (esto es, del fundamento del acto moral y del compromiso histórico y político).

Cuando Alvarez me invitó a que presentara mi libro, me fue difícil atinar en el primer momento a darme un tema que no fuera banal. Ante todo, porque lo que estoy estudiando en este momento es Freud, y no Arlt.

Por otra parte, hace tiempo que no releo a Arlt. Además, lo que pienso sobre él lo he escrito en el libro. ¿De qué hablar? Creo que de alguna manera he disuelto el problema. Pero si he hablado de mí, es porque estoy seguro que esta manera de hacerlo me acerca a Arlt, me coloca en su línea.

Solo que al principio había ideado hacerlo de otra manera. Pensé que muy bien podría aprovechar la ocasión para reordenar algunas notas de un trabajo autobiográfico que tal vez escriba. Tal vez, digo. Y les leeré a ustedes el comienzo de la redacción (y solo el comienzo) de un libro, que, de escribirse alguna vez, ustedes releerán, en algún sentido, puesto que habrán tenido una primera experiencia de su tono, de su estilo, y para hablar como Barthes, también de su «escritura».

Leo:

¿Violencia o comunicación? Con mayor o menor conciencia siempre supe que ésa era la alternativa. Esos dos polos se hallan en todas partes, y si uno no los descubre a raíz de cada cuestión, corre el peligro de convertirse en un ángel. Pero yo quería ser histórico.

O bien: sabía que lo era. ¿Pero cómo convertirse en eso que uno es? No había otra manera que ésta: darse una vocación. Lo hice a los veintiún años: sería escritor.

Salía del servicio militar, donde había perdido un año, como se dice, limpiando caballos; mientras leía en los momentos de descanso a Faulkner, a John Dos Passos, a Hemingway. Durante ese año rumiaba también una novela que al año siguiente escribí, y que resultó perfectamente mala.

Mientras la escribía, recuerdo, pensaba en [99] mi edad y me decía, fuertemente ansioso, que con un poco de suerte «publicaría antes de lo que lo habían hecho cualquiera de los norteamericanos (Faukner, Dos Passos, Hemingway). No imaginaba entonces que pasarían catorce años antes de poder publicar mi primer libro. Catorce años: durante ese entretiempo aprendí a rumiar otro tipo de libros. Autobiografías. ¿Es que me sentía tan interesante para mí mismo?

En absoluto. Lo que ocurría era que mi fe en la literatura se iba deteriorando. Quiero decir: lo que se deterioraba era la aceptación de esa mala fe necesaria para creer en la palabra escrita, o para escribir ficción.

Pero puesto que pensaba todavía en escribir una autobiografía, mi fe no se había terminado de quebrar. Es que me había salvado por la lectura. Si podía pensar en escribir no era a causa de la vida, sino de los libros.

Dos ensayistas franceses me sugerían el camino: Maurice Blanchot y Michel Leyris. Sobre todo la lectura de un libro de este último: La edad del hombre.

Aprendí de él que para defenderse de la gratuidad del acto de escribir había que escribir sobre temas que lo pusieran a uno en situación de peligro, que lo descolocaran ante los demás. Y hay entre otras (puesto que si se redacta un panfleto político el peligro es bastante inminente, policial y real) una manera de hacerlo.

Escribir sobre uno mismo. Para desnudarse o para confesarse. Pero quien se confiesa se confiesa de algo, y para hacerlo, es preciso un juicio retrospectivo, y negativo, sobre ese algo.

Confesarse, así, es convertirse de alguna manera en un pasatista, y en un moralista. ¿Será éste mi caso? Y por otra parte, es difícil sortear el peligro de la falta de peligro. Es necesario decidirse entonces a sumarse en todos estos peligros para intentar sortearlos.

Habrá entonces que comenzar por el comienzo. Y si uno se quiere escritor el comienzo es su primer libro. «Todo» comienza entonces a los veintiún años. Yo llenaba entonces, y trabajosamente, las hojas de un grueso cuaderno «Avón» mientras que, manipuleando palabras, hacía una cierta experiencia del mundo, a cuyo sentido, o contenido,

llamaré de esta manera: lo siniestro. Esto significa: que quería ser escritor y que cuando intentaba hacerlo encontraba que no conocía el nombre de las cosas.

Que no conocía ninguna palabra, por ejemplo que sirviera para distinguir el estilo a que pertenecía un mueble. Y tampoco conocía el nombre de las partes de un edificio. Si el personaje de mi novela bajaba por una escalera, y apoyaba la mano mientras lo hacía, ¿dónde la apoyaba?

¿En la «baranda» o en la «barandilla»? Y si el personaje miraba a través de un balcón, ¿Cómo nombrar [100] a los «travesaños» del balcón? Travesaños, simplemente. O tal vez «barrotes».

Pero me perdía entonces en el sonido material de las palabras y me parecía grotesco y desmesurado llamar, por ejemplo, «barrotes» a esos «travesaños». Y si me decidía por la palabra «travesaños» me parecía de pronto pobremente descriptiva para contentarme con ella.

Si mi personaje debía caminar por la calle, y creía imprescindible envolverlo en la atmósfera propia de un determinado momento del día, había que decir «que caminaba bajo los árboles».

¿Pero qué árboles? ¿»Pitas» o «cipreses»? ¿Se dan cuenta de la locura? Lo siniestro era el descubrimiento de aquel idiotismo. Yo, seguramente un idiota mental, pretendía escribir. Tenía miedo.» (Sigue.)

* Texto tomado de Sexo y traición en Roberto Arlt. Centro Editor de América Latina. Buenos Aires: 1982].

Publicado por maria del carmen colombo en 11/26/2008 10:26:00 PM


Oscar Masotta: » Roberto Artl, yo mismo»*: Última Parte

«Ese miedo nunca me ha abandonado. O mejor: el miedo nunca me ha abandonado. Es aquél, ese miedo que se reflejaba en una más que sugestiva fotografía de la época. Se ve en ella una cara irregular y un poco mofletuda.

La nariz levemente torcida. La frente, sin arrugas, pero con surcos, cae láccidamente sobre las cejas, las que se juntan a la altura del comienzo de la nariz. La mirada, floja, como incapaz de penetrar nada.

Y una mezcla de estupor y de disgusto (de disgusto concreto, como si estuviese frente a un plato de comida un poco repugnante) envuelve la zona de la boca, el labio inferior ancho y un poco caído, una comisura lateral empujando al labio superior hacia arriba. Y como todavía no había aprendido la ventaja que consiste en ocultar el tamaño de las orejas llenando de cabello los costados de la cabeza, las orejas aparecían en su tamaño natural, largas y un poco separadas.

Cuando vi por primera vez la foto me acuerdo, me asusté bastante. No era que temiese a mi fealdad: la conocía. Lo que me inquietaba era como la presencia en la foto de algún germen congénito de anormalidad…

Esa sensación me acompañó durante mucho tiempo. Aunque sospechaba que lo que temía congénito, no se originaba en la naturaleza ni en la biología, sino en la cultura y en la sociedad. Esa atmósfera vagamente mórbida de mi rostro de aquella fotografía tenía que ver conmigo y con el dinero, con el dinero y con el trabajo, con el trabajo y con el trabajo de mi padre, con el «status» de mi padre, con mi conciencia y con mis deseos.

Me basta ahora mirar la parte inferior de la fotografía para cerciorarme de ciertos datos que tienen que ver con el origen de mis «rasgos de carácter» y también de mi temperamento. La ropa que llevaba: un traje cruzado, oscuro, de franela, a rayas blancas.

Además, una camisa blanca y una corbata oscura. Se dirá: un conjunto banal, en el cual es posible leer bastante poco. Pero si se mira la [101] foto con cuidado se puede observar un cierto corte de las solapas, que el saco se estrechaba en el pecho, que «cruzaba» bastante más de lo normal.

En verdad -como yo decía-: un saco de corte perfecto. Y lo era: lo había hecho Anselmo Spinelli. Pero ese sastre no lo había hecho para mí: habrían sido necesarios más de dos sueldos enteros de mi padre para pagarle la hechura. Ese traje, sobre mi cuerpo, era ya una locura sociológica, por decirlo así. Yo lo había comprado -después de rogarle para que me lo vendiera-a un compañero del servicio militar. El hijo de un juez de la Capital y de una familia dueña de algunos campos en la provincia de Buenos Aires.

Pero yo sabía todo esto. Sin embargo, no podía dejar de despreciar a mi padre puesto que «carecía de buen gusto». Y efectivamente: se vestía con el gusto mediocre de un bancario. Él me contestaba que era cuestión de dinero. Pero yo sabía que no era así, o que era una cuestión de dinero pero no en el sentido que lo entendía mi padre: mi padre ignoraba los principios más generales de un dandismo a la inglesa que yo en cambio me sabía de memoria.

Los había aprendido mirando, fascinado, la ropa de Marcelo Sánchez Serondo (hijo) que había sido mi profesor de Historia en la escuela secundaria. Yo no sabía entonces quién era en verdad mi profesor de Historia.

Mientras despreciaba a mi padre. En cuanto a la ropa inglesa, «clásica», todavía hoy me fascina. Y en cuanto a la época de la foto, es seguro que todo esto no podía no desfigurarme, no enfermarme, a la larga, o en aquel momento, ya, de algún modo…

* Texto tomado de Sexo y traición en Roberto Arlt. Centro Editor de América Latina. Buenos Aires: 1982].

Publicado por maria del carmen colombo en 11/26/2008 11:32:00 PM

 

Freud subrayó un horizonte:

“Pareciera que psicoanalizar sería la tercera de aquellas profesiones «imposibles» en que se puede dar anticipadamente por cierta la insuficiencia del resultado. Las otras dos, ya de antiguo consabidas, son el educar y el gobernar (1937).

Jacques Lacan más audaz descubrió que cuando estamos ante algo imposible solo queda un camino: hacerlo. Lo imposible está para hacerse, no es para prometerse, claro que tiene un requisito no retroceder ante el deseo imposible que nos habita.

¿A ver si como roncan duermen? A ver si como roncamos dormimos, es decir si hacemos la apuesta por lo que decimos.

Alberto Sladogna, psicoanalista

Entrevista a Héctor Rúpolo para Mancia, a partir de un cuestionario confeccionado por Helena de Troya

– ¿Cómo iniciaste tu formación como analista?

He estado pensando bastante en la forma de responder esta pregunta. He pasado por diferentes perspectivas y finalmente me he decidido por una de ellas. No sé si es la más conveniente. Me viene como objeción la experiencia que tengo de ser padre, uno como padre le quiere evitar a los hijos los errores que uno ha cometido, luego de pasar por esta experiencia y abrevar en el fracaso de la misma, he reflexionado bastante.

Esas reflexiones me han llevado a pensar lo siguiente: no está mal avisar a los hijos de lo que pueden llegar a ser elecciones que llevan a una pérdida innecesaria de tiempo, solo está mal el hacerlo de manera tal de ponerse como ejemplo para que ellos no hagan lo mismo.

Este ejemplo sólo provoca rechazo y un pedido totalmente lícito de hacer su propia experiencia, a los hijos no les sirve la experiencia de los padres porque su vida es diferente a la nuestra por las épocas y porque se sienten alienados en el discurso de los padres lo que hace a su objeción totalmente correcta.

Entonces planteado de esta manera me he decidido hablar de mis errores en mi formación como psicoanalista, no a modo de ejemplo, sino como una muestra que quizás casi todos de una manera u otra debemos pasar por estas experiencias.

Entonces voy a pasar a relatar lo que considero hoy después de tantos años de formación, los lugares en los cuales me he detenido, y que no considero y que yo considero que de allí se puede rescatar una buena experiencia. Lo cual quiere decir que no todos los errores son perjudiciales, por el contrario muchos de ellos son parte del tiempo que le lleva a uno darse cuenta de algunas cosas.

Lo primero que pondría en cuestión es el narcisismo de mi juventud.

Si bien es cierto que la época que yo viví en mi juventud durante los años 70, nos creíamos que el mundo dependía de los jóvenes y esa era una ideología del momento, considero que hubo algo personal en ese narcisismo de la juventud.

Ese narcisismo de la juventud se sostenía en la identificación con personas que podría calificar de ideales, algunos de los cuales eran verdaderos maestros y otros tal como lo expresa la palabra en castellano petimetres, que creo proviene de petit maîtres, es decir pequeños maestros.

De esos pequeños maestros no ha quedado nada más que la fascinación temporal de una cierta época.

Los que fueron verdaderos maestros para mi, dejaron una huella imborrable, por su honestidad intelectual, por su fácil acceso, por su dedicación al estudio, y porque tenían algo para transmitirme que estaba más allá de los libros.

Voy a nombrar a mis maestros de los cuales recuerdo sus marcas, en primer lugar Enrique Pichon Riviere, quien aceptaba una interlocución de un pendejo como yo (cuando lo conocí tenía 20 años). Lejos de parapetarse en su lugar dentro del psicoanálisis, (no hay que olvidar que fue uno de los cuatro fundadores de la APA) me abrió la posibilidad del diálogo y siempre atendió a mis preguntas de una forma absolutamente desinteresada.

El segundo maestro que tuve fue Raúl Sciarreta, otro tipo honesto y desinteresado que se brindaba al diálogo con los más jóvenes y tuvo la virtud de introducirme a una relación entre Freud y la ciencia. La epistemología Althuseriana estaba de moda, y si bien yo ya estaba definido hacia una formación analítica, estaba absolutamente desencantado con la chantada de la APA, con el todo vale sin fundamentos y con la teoría Kleiniana que hacía que los análisis se redujeran a la monotonía de los sentimientos transferenciales.

A principios de los años 70, gracias a Raúl Sciarreta pude descubrir a un nuevo Freud, y de allí apareció el contacto con los textos de Lacan.

Pero ese era el límite de Raúl, ya que venía de la filosofía y no podía entender lo que Lacan significaba a nivel de la clínica psicoanalítica.

A Oscar Massota, no lo puedo mencionar como uno de mis maestros porque tuve la oportunidad de estudiar con él solo un año, pero no lo descarto como que hubiera sido posible una transmisión.

Luego considero que mi formación continuó con Isidoro Vegh, quien fue el que me introdujo en la clínica lacaniana con Freud, es decir la articulación entre los dos maestros principales del psicoanálisis.

Y hubo otro más, con el cual tuve la oportunidad de compartir solo cuatro entrevistas, que para mí son inolvidables: Jorge Luis Borges.

Si bien era un escritor, la experiencia del diálogo personal con él para mi funcionó como si hubiera sido una experiencia analítica, a pesar de no ser un analista y de tener una posición tomada contra el psicoanálisis.

Ahora bien, ¿qué de mis errores de pendejo insolente?

Muchos, por ejemplo creer que porque había comprendido algo de la teoría, sabía.

A partir de lo cual era capaz de valorar mi saber de manera tal que no me permitía reconocer a estos maestros. Este reconocimiento de mis maestros es actual, no lo hacía en esa época. Más bien me fascinaba con cualquier personaje que detentaba el saber como un poder y allí solo perdía el tiempo.

Por ejemplo aquellos que repetían a Lacan en aquello que yo no lo había leído. Los que hablaban con aforismos sin entender lo que decían. Suponer mi ignorancia en función de ese falso saber de algunos fue algo que realmente me hizo perder el tiempo.

Otra fascinación era lo nuevo.

Lo que yo ya había escuchado o leído lo consideraba pan comido, y recién después de mucho tiempo me di cuenta lo necesario de pasar por el mismo lugar muchas veces. Cuando creía que comprendía a Freud o a Lacan, en realidad repetía los que estos personajes idealizados, generalmente impostores, me transmitían ocultando su fuente: Freud y Lacan.

Con ellos, llamémoslos los falsos maestros, se producían efectos que a la larga eran puramente negativos, hacían mella en mí y me conquistaban mucho más que aquellos que realmente me transmitían algo del psicoanálisis.

Porque un maestro, es aquel que sabe transmitir en un lenguaje absolutamente comprensible, y de ahí que caracterizo este error como narcisista, me fascinaba más aquellos que decían cosas incomprensibles que aquellos que no usurpaban un lugar, y no lo usurpaban porque tenían legitimidad en lo que decían.

Pero al modo de Groucho Marx, (yo nunca me asociaría a un club que me aceptara como socio) rechazaba a quienes realmente me formaron.

Es por esto que lo que tengo para transmitirles son errores que no sé si son transmisibles, yo en mi tiempo lo experimenté de esta manera y me pregunto si esto le puede servir a alguien.

Otra cuestión importante es que los verdaderos maestros son los que a uno lo acercan al texto, le presentan las dificultades y no engañan con una facilidad ilusoria, en cambio los usurpadores, siempre la tienen clara, pero en realidad si uno los escucha atentamente, ellos mismos no comprenden nada de lo que están transmitiendo.

– El psicoanálisis está muy arraigado en la Argentina; incluso vienen estudiantes y profesionales de otros países a formarse aquí. ¿Por que crees que es así? ¿Por qué en el resto del mundo el psicoanálisis no tiene la difusión que tiene en Argentina?

La respuesta que debo dar a esta pregunta es un poco bajoneante.

Esperemos a ver qué es lo que sucede en el futuro.

Como van las cosas esa preeminencia del psicoanálisis va a ser cada vez más acotado por el surgimiento de la nuevas (viejas) teorías de la conciencia, y lo que quedará del psicoanálisis, cada vez más será degradado a la psicología, ya se habla de los psicólogos con orientación psicoanalítica.

Por lo que veo en Mancia está muy acentuada la idea de que el psicoanálisis es una rama de la psicología.

Yo discrepo absolutamente con esta idea. El psicoanálisis no es parte de la psicología, ese intento ya lo hicieron en EE.UU los analistas del yo sobre todo Rapapport que intentó hacer del psicoanálisis una psicología general. (Aportaciones a la teoría y técnica psicoanalítica de Gill y Rapapport) Es un texto que recomiendo para que se pueda apreciar cómo se degrada el psicoanálisis a la psicología.

Desde mi punto de vista no hay psicología con orientación psicoanalítica. Hay psicólogos que tienen el deseo de formarse como analistas. Actualmente hay una desorientación psicoanalítica.

Un psicoanalista no se puede formar en la universidad, pues un psicoanalista para formarse debe tener un maestro.

Alguien de más experiencia que sepa lo que se hace en un psicoanálisis, que pueda guiar por medio de la transferencia a aquel que quiere trabajar como psicoanalista en lo que es esa práctica que los psicólogos por más maestrías que hagan no van a poder aprender ni aprehender.

El análisis del analista, es un análisis didáctico, pero…

¿Qué psicólogo con orientación psicoanalítica tiene la suficiente experiencia, la suficiente lectura de Lacan como para erigirse en maestro de otros? Solo lo puede hacer desde el discurso universitario.

Ahora bien, tenemos a otro peligro para el psicoanálisis que refundó Lacan y es la SAMCDA, que es lo que Lacan llamó en RADIOFONíA Y TELEVISIÓN a la Asociación Psicoanalítica Internacional, en este país las sedes reconocidas son APA y APDEBA.

SAMCDA quiere decir Sociedad de Ayuda Mutua Contra el Discurso Analítico.

Los de la SAMCDA, que a partir de la práctica que devenía de la enseñanza de Lacan en la Argentina veían disminuir sus pedidos de análisis, ya que los análisis que llevábamos adelante los analistas formados fuera de esa institución pusimos en práctica por primera vez en los años 70 antes que el yerno de Lacan viniera a la Argentina, esa nueva práctica que Lacan formuló y era mucho más efectiva que los que ellos realizaban con las viejas teorías postfreudianas.

Es de una distancia sideral formarse como psicoanalista dentro de la revisión que hace Lacan de todas las dispersiones a las que estuvo sometido el psicoanálisis a formarse como lo hacen en esa vieja institución que dicen diferentes cosas pero que en su práctica siempre hacen lo mismo.

Me hubiera gustado probárselo a la gente de Mancia con los cursos que inauguré en Setiembre como se analiza en la IPA y como se analiza con Lacan.

Ese curso estaba un poco dirigido a la gente de Mancia porque yo había encontrado que se habían interesado en lo que escribí en mi libro sobre las perversiones, pero el mensaje no llegó.

Y ese es un tema actual, ¡hay tantos que se llaman psicoanalistas que no tienen formación psicoanalítica!

Sé que la mayoría de ellos nunca se sometió a un verdadero análisis.

¿Cómo van a formar gente como psicoanalistas si ellos mismos consideran que el psicoanálisis es una simple orientación psicológica?

Hay que desengañarse, el psicoanálisis no es para las masas, y menos en estas épocas que las masas necesitan un líder.

El psicoanálisis se transmite de uno a uno, de un maestro a pocos discípulos.

¿Quién soporta hoy día lo que es un verdadero maestro que lo interroga a uno en lo más profundo?

¿Qué psicólogo está dispuesto a renunciar al hecho de que teniendo un título profesional no es un psicoanalista?

Hay mil y un discurso seductor que lo convencerán que con solo estudiar algunas cosas más la cuestión está resuelta.

¡La oferta de formarse como psicoanalista con un bajo costo y hasta gratuitamente es tan grande!

Y para los que quieren pagar tienen la oferta de la SAMCDA, que ahora abrió sus puertas a los psicólogos ya que se había quedado sin candidatos y analizantes, y por otro lado está la orientación lacaniana, que son los que impulsan una relación imposible entre el discurso psicoanalítico y el discurso universitario, así es como de allí devienen los psicólogos de orientación psicoanalítica.

¿Hay gente joven que puede entender la degradación a la que fue llevado el psicoanálisis al proponerlo como una teoría psicológica más?

¿Hay gente joven que pueda aceptar que cuando se recibió de psicólogo recién está en los comienzos de formarse como psicoanalista?

Estas son algunas preguntas que me hago hoy día a la luz de la experiencia que tuve con las discusiones que se dieron en algunos thread de Mancia.

– ¿Cuáles son las principales diferencias entre el psicoanálisis y las otras orientaciones? ¿Crees que pueden existir puntos de encuentro entre el psicoanálisis y las otras orientaciones?

Encuentro que esta pregunta es demasiado abierta, pues no se especifica si las otras orientaciones se refieren a las orientaciones de la psicología como pueden ser la forense, la pedagógica, la orientación vocacional, por mencionar algunas.

O por lo contrario te estás refiriendo a las orientaciones teóricas de la psicología.

Respecto a las primeras podría decir que por ejemplo en el caso de la forense, aquellos que se dedican a hacer perfiles criminales podrían sacar muchas ventajas de las propuestas psicoanalíticas.

En esta orientación me he encontrado con una especialista como María Laura Quiñones quien ha mostrado que sabe en serio del tema, y probablemente leer el texto de Lacan PSICOANáLISIS Y CRIMINOLOGIA la podría enriquecer mucho. Así como el análisis que hace Lacan de las hermanas Papin, incluso el caso Aimmé.

Pero esta interrelación me parece que puede ser productiva en la medida que aquél que abreve en el psicoanálisis no entienda que hace psicoanálisis sino que simplemente se ha nutrido de conceptos que son lo suficientemente sólidos como para ampliar su panorama.

En cuanto a la otra posibilidad que son diversas orientaciones de escuelas psicológicas creo que la interrelación no es posible.

Y me baso en el hecho de que cualquiera sea la orientación psicológica en la cual haya una práctica de escucha de pacientes, la interrelación con otras teorías es al precio de una degradación del psicoanálisis.

Si el psicoanálisis así como lo entiendo yo, es la mejor teoría para escuchar pacientes, porque podría sacar alguna ganancia, no digo el terapeuta, sino el paciente, el hecho de que alguien lo escuche desde un eclecticismo lo único que hará es que esa práctica no sea ni una cosa ni la otra.

Pongamos por ejemplo las terapias focalizadas, que en mi época se llamaban terapias breves.

Más allá de la teoría de referencia, ¿cómo se podría llevar a cabo una práctica con orientación psicoanalítica de una terapia focalizada si lo que vamos a dejar de lado es la regla fundamental del psicoanálisis que dice que el paciente diga todo aquello que se le ocurre, y en palabras de Lacan en el seminario Aún, que invitamos al paciente a decir boludeces?

Si está focalizada, se entiende por definición que nuestra posición no será la de permitir que el paciente asocie libremente todo aquello que se le ocurre para luego llegar a encontrar cual es su deseo.

Viene aquí el recuerdo de una respuesta que da Lacan en una entrevista que le hacen en la televisión francesa y que está publicado bajo el título de PSICOANáLISIS, RADIOFONIA Y TELEVISIÓN.

La pregunta que le hacen a Lacan en esa oportunidad alrededor de los principios de los 70 es la siguiente:

Pregunta: Los psicólogos, los psicoterapeutas, los psiquiatras, todos los trabajadores de la salud mental, es desde abajo y a la dura, que ellos se cargan al hombro toda la miseria del mundo, Durante todo este tiempo, ¿Qué del analista?

Voy a tomar solo una parte de la respuesta, en lo que me parece atinente a lo que estoy exponiendo en esta pregunta que me hicieron:

Lacan: «Es cierto que cargarse la miseria al hombro, como Ud., dice, es entrar en el discurso que la condiciona, así no fuera más que a título de protesta.

Por solo decirlo, me pone en posición –que algunos entenderán como de rechazo de la política- lo que en cuanto a mí, sean quienes fueren tengo por excluido.

Por lo demás los psico –cualesquiera ellos fueran- que se dedican a vuestro supuesto acarreo, no están para protestar, sino para colaborar. Que lo sepan o no, es lo que hacen«

Por ello que un psi, cualesquiera sea se dedique en su escucha a hacer terapias focalizadas, o breves, va a estar de acuerdo al amo que le solicita, por una conveniencia económica, que se atenga a los puntos de urgencia o de interés del paciente sin utilizar la regla de asociación libre.

Sin embargo hay que tener en cuenta que muchos analistas en formación al necesitar trabajo se ven seducidos por trabajar en empresas que les ofrecen pacientes.

En esto no hay ningún problema mientras aquel que lleva a cabo tal tarea sepa que su escucha estará condicionada por el discurso amo que no le va a permitir una escucha psicoanalítica.

Ahora bien, en el transcurso de estos tratamientos, puede surgir de parte de algunos pacientes cierta transferencia posible de encauzar en algún análisis. Generalmente, el paciente pide no pagar más a la institución en cuestión y continuar su tratamiento con el analista con el cual hizo transferencia. Fuera de ese ámbito es posible un análisis.

Sin embargo conozco el caso de instituciones que al darse cuenta de que esto sucedía con frecuencia, inauguraron una nueva etapa de seguimiento del paciente para que el analista que ya había podido lograr su lugar de analista no estableciera un contacto personal con el paciente y de esa manera el amo seguir usufructuando las ganancias que el paciente aportaba.

Con lo cual el analista que había conseguido instalar un análisis para que continuara por fuera de la institución quedaba otra vez reducido a ser un empleado de la institución en cuestión.

Por otro lado, no es serio considerar que a cada cuadro clínico le conviene una orientación diferente. Por ejemplo, que una fobia sea tratada con las terapias cognitivas. ¿Cuál es la estructura de la fobia desde la teoría cognitiva conductual?

Desde el psicoanálisis podemos aseverar que todas las neurosis son tratables con el psicoanálisis. Incluso podemos dar razones de la manera que se enfoca una fobia en el psicoanálisis. Me remito a mi experiencia en Mancia. Tuve una discusión con un representante de las terapias cognitivas que se autodenominan científicas.

Esta discusión la encuentro hoy estéril por la manera en que fue enfocada.

Si alguien me dice hoy, que una estructura como la fobia es más tratable por cualquier terapia que no sea el psicoanálisis le pido que confrontemos razones y fundamentos.

Todavía no sé, cual es el fundamento de las terapias cognitivas.

Por lo que he leído, las terapias psicológicas cognitivas se apoyan en una relación entre el cerebro y la conciencia, espero que alguien me pueda dar razones de cómo una estructura neurótica puede modificarse por medio de la conciencia.

– Psicólogo y psicoanalista no necesariamente implican lo mismo. Desde la ética del psicoanálisis, el psicoanalista debe acreditarse a sí mismo, más allá de los títulos universitarios. Esta postura, en algunos casos, parece dar lugar a que gente sin formación en Salud ejerza el psicoanálisis y tenga a su cargo pacientes. ¿Cual es tu opinión al respecto?

Freud fue muy claro al respecto. Un psicoanalista no debería autorizarse en el hecho de que es médico o psicólogo. Es más el creía que para la formación de un psicoanalista había otros saberes que no se impartían en la universidad que eran imprescindibles, como la literatura, la arqueología etc.

Pero desde que Freud fundó el psicoanálisis han pasado 100 años por lo tanto las cosas han cambiado sobre todo por lo legal que implica el tomar pacientes, hay leyes sociales que creo no deben ser desconocidas, yo creo que la autorización legal que da la medicina o la psicología es necesaria, fundamentalmente por lo siguiente: si el psicoanálisis es marginal a todo saber establecido, esto no quiere decir que un psicoanalista deba situarse en esta extraterritorialidad respecto a los títulos habilitantes, yo lo veo simplemente como una demanda social que debe ser cumplida para poder desempeñarse en una actividad que no puede estar pautada por lo social.

El problema va a aparecer cuando lo social empiece a exigir que para ser psicoanalista haya una regulación por fuera de las instituciones psicoanalíticas, como se lo quiere imponer en Europa y ya se lo ha impuesto en EE.UU, allí solo los psiquiatras están autorizados a hacer psicoanálisis.

– La ley 17132 de medicina, en su articulo 91, prohibía el ejercicio del psicoanálisis en ámbito hospitalario, este articulo fue derogado por la actual ley de ejercicio profesional de la psicología; pero aun persisten ciertos desencuentros disciplinarios. Según tu criterio, ¿cuáles son los entrecruzamientos posibles entre el psicoanálisis y la medicina? ¿Crees que se dan en la actualidad?

El entrecruzamiento entre psicoanálisis y medicina me parece una materia pendiente. Por un lado por la historia del psicoanálisis en la Argentina, ya que la APA reclutaba sus candidatos entre los médicos lo cual hacía que cualquier médico pudiera ser objeto de un cambio de orientación hacia el psicoanálisis, lo cual abasteció varias aberraciones apartando a médicos que tenían muy claro a que se querían dedicar dentro del terreno de la medicina y fueran apartados de allí por el análisis personal. No está demás aclarar que dichos médicos con una orientación en alguna de las ramas de la medicina fracasaban como psicoanalistas.

Un punto de intercambio entre médicos y psicoanalistas es el campo de la psicosis. Es un campo que desde mi punto de vista, requiere la participación conjunta entre el analista y el médico psiquiatra. A condición de que tanto el psiquiatra como el analista tenga claro su campo de acción y no se superpongan en sus tareas.

El psicoanálisis, por mi experiencia es ineficaz en el momento de un brote agudo psicótico, si no ha estado el paciente un cierto tiempo analizándose.

Estoy absolutamente convencido de que la medicación no la debe utilizar el analista, sea médico o psicólogo. El campo del analista es el de la palabra con exclusividad, por ello si es necesario medicar lo tiene que hacer alguien que asuma esa función.

Por mi experiencia medicar a un paciente psicótico no es algo tan simple, y requiere de parte del médico una buena formación debido a la constelación física del paciente, por la contraindicaciones para determinados medicamentos o por enfermedades preexistentes.

Pero el aporte que puede realizar un médico psiquiatra a un psicoanalista sea médico o psicólogo tiene que ver también con la experiencia psiquiátrica de la cual muchas veces el analista carece.

Allí se puede establecer un verdadero intercambio.

Por otro lado lo que un analista le puede aportar a un médico en general, ya no me refiero a un psiquiatra es una diferencia de la cual cualquier médico podría sacar grandes beneficios cada vez que se enfrenta con un paciente.

Se trata de la diferencia entre demanda y deseo. La diferencia entre lo que el paciente pide y lo que desea es central para determinar la posibilidad de un tratamiento médico.

Los grandes médicos, que tienen en su haber mucha clínica aprenden esto de la experiencia, pero ¿porque no podríamos aportarle desde el psicoanálisis una referencia teórica para que puedan situarse mejor frente a la demanda del paciente?

Y evitarles de esta manera que tengan que asumir por su propia cuenta y experiencia tantos años para darse cuenta de lo siguiente: un paciente puede pedir su curación, pero lo que en realidad quiere es morirse.

¿No les parece que sería de una enorme ganancia para el médico poder establecer esta diferencia y poder operar de tal manera que al separar demanda de deseo no caer en el furor sanandis?

– ¿Qué cambios ves en el psicoanálisis acorde a la época actual? ¿Cuáles son las áreas de inserción posibles para el psicoanalista, más allá del consultorio?

Si tomamos el lado positivo, hoy tenemos un mejoramiento de la práctica analítica a partir de la introducción de la lectura que hizo Lacan de Freud. Su invento del objeto «a» es de un valor fundamental a la hora de la clínica. Los tres registros que nos dejó Lacan de lo Simbólico, lo Imaginario y lo Real nos permite una mejor ubicación que con la segunda tópica freudiana del yo, ello y superyó.

Creo que la práctica analítica, se vio enriquecida por la posibilidad del tratamiento de la psicosis y la perversión que con Freud no era posible.

Y finalmente si se da un buen análisis, los efectos que se pueden producir son duraderos, y dejarán en el recuerdo del analizante una etapa de su vida en la cual ha habido una modificación tal que es un antes y un después del análisis.

En cuanto a áreas de inserción más allá del consultorio deberían preguntarle a otros analistas, para mí esa es la única posible.

– Basándote en tu trayectoria, ¿qué recomendaciones podes hacer a un joven profesional interesado en el psicoanálisis? ¿Y a un joven profesional de Medicina?

En principio me dirigiría a un joven profesional fuera psicólogo o médico que esté interesado en el psicoanálisis. Mi recomendación es que busque donde formarse, que busque algún maestro que le transmita que es el psicoanálisis.

Como lo dije anteriormente, esto no es fácil porque la oferta es mucha y lograr diferenciar un grand maitre de un petit maitre (un gran maestro de un petimetre) a veces se hace difícil.

Pero voy a aportar una pista. La palabra maitre en francés tiene un doble significado, la de maestro y la de amo. El maestro trabaja, produce, estudia, el amo no trabaja y esto se lo puede apreciar.

Finalmente está la cuestión del deseo y el Maestro, para terminar me voy a referir a esta cuestión por medio del Zen:

Un monje curioso formuló esta pregunta a un maestro,

– «¿Cuál es el camino?»

– «Está exactamente ante tus ojos», dijo el maestro.

– «¿Por qué no consigo verlo?»

– «Porque estás pensando en ti mismo»

– «¿Y tú consigues verlo?»

– «En la medida en que tu visión es doble, diciendo «yo no», «tú sí», y así por el estilo, tus ojos se nublan dijo el maestro.»

– «Si no hay ni «yo» ni «tú», ¿puede uno verlo?»

– «Si no hay ni «yo» ni «tú», ¿Quién es ese «uno» que quiere verlo?»


Haz clic aquí para suscribirte y recibir notificaciones de nuevos posts por email

octubre 2009
L M X J V S D
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  
A %d blogueros les gusta esto: